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塔（古塔罗篇）
塔，代表了火与净化——在我们重建之前必先经历的毁灭。在许多早期的塔罗牌里，最后一组的七张牌图皆与中世纪与文艺复兴时期对启示录的描绘有关。数字7其本身就在圣经启示录中相当重要。在文中，由大天使米迦勒所率领的天使军团打败撒旦军队，大地经历地震与大火得到净化，星星亦从天上坠落，翻天覆地的整顿。下图就是德国画家阿尔布雷特·丢勒（Albrecht Dürer ，1471-1528）为启示录作的插画。
在丢勒的插画中，他们引以为傲的高塔崩驾离析，从而走向新的纪元。在最后的审判中，天使的审判号角使得死者重生，在艺术中为了呈现这副图像，大天使麦克被画为手持正义的天平。这也解释了为什么早期的塔罗牌的排列中，会有正义牌被置于审判与世界之间的情况。
在圣经启示录的描述中，说到善者将居于一个纯净的世界，时间静止，没有死亡。这些景象构成了基督神学的中心。其净化、战胜时间与死亡、真理之光皆被炼金术和塔罗符号用到。文艺复兴时期是一段文学家和艺术家专注于精神和神秘主义寓意的时期，当时的艺术作品融合了诸多哲学与神秘主义理念，这自然也包括基督教。
塔这张牌并没有出现在十五世纪的米兰手工塔罗中，但是在15世纪的格兰高尼（Gringonneur）塔罗中是有的。在格兰高尼塔罗中，塔这张牌画的是一个被火焚烧的石头建筑。早期意大利的印刷塔罗牌里的塔，其火焰是从天上而来。在意大利塔罗牌中，塔这张牌通常被称为“火”或“魔鬼之屋”。在博洛尼亚和比利时塔罗里也被称为“光”或“闪电”，图中通常画的是带火的闪电从天而降霹在人或树木上。
在法国的Jacques Vieville塔罗里（法国最早的塔罗牌之一），这张牌被描绘为闪电霹在一棵树上，而树下则是躲着的牧羊人和羊群。
之后，法国传统的马赛塔罗大多都将高塔作为塔这张牌的专用符号。这里的塔被称为“上帝之屋”，火焰般的闪电击于塔顶。塔顶的形状一般为锯齿形，用于表示王冠，同时也会有一两人从塔顶坠落。
在神秘主义的寻求中，塔代表的是阻碍自我提升要素的革除，是向更高领域提升的突破。在赫拉克勒斯之死的神话故事里，他自愿地焚烧自己的身躯，因为当他肉体焚毁后，他的灵魂将被墨丘利神带往奥林匹斯，他在那里成为了神。为了实现“合一”的目标，新柏拉图主义者普罗提诺认为，自己需要打破看待世间万物的原有模式，因为世间各物皆脱离不了阴阳二元的法则，那么超越这种二元又会是什么？所以，在普罗提诺的冥想中，他就这样问到：“非阴非阳、非苦非乐的是什么？”当更多先入之见的想法被剔除，他也就越接近更高的精神理念。塔罗中亦是如此，塔这张牌使我们逐渐超越二元更加接近极乐之地。
塔（伟特塔罗篇）
伟特塔罗中的塔基本上可以说是以马赛塔罗为模型，只是将高塔顶部的王冠符号表现的更为明显。在塔的牌图中，塔顶的王冠被闪电击中后与塔脱离，有坠落的趋势。塔位于高山之颠，从塔的两侧飞落出两个人，其中一人头戴王冠、身穿蓝袍的人是女性，另一身穿红袍者为男性。这两个形象就如从前一张坠入魔鬼陷阱里释放出来的亚当和夏娃。这张牌的背景和魔鬼牌一样为全黑。从炼金术角度来看，魔鬼代表了炼金术过程中的黑化阶段，而塔则是黑化到白化的转变。塔的两方所散出火点的形状是希伯来字母Yod，Yod是一个小点，其他希伯来字母都带有这个点，这体现了Yod是创造之源。这张牌代表了转变、转化、幻想的破灭、也强调了突如其来的变故。这种类型的改变会带点意外和突然，会使人感到不适与不安。同时也能代表失去位置以及期望幻想的破灭。
参考资料：
《Tarot Symbolism》Robert O'Neill
《The Tarot: History, Symbolism, and Divination》Robert Michael Place
上图就是炼金术原理的符号图。来自于1625年的Museum Hermeticum（赫耳墨斯文集博览）。这幅图图采用了各种神秘学的象征符号来表达炼金术的原理和寓意。
早期古希腊人提出物质是由四大元素构成，但是早期的炼金术士认为所有的物质中都存在着两大本质要素，他们将这两要素标注为硫与汞。炼金术士的这一标注不应与硫元素与贡元素混淆起来。硫、汞跟土作出联合从而生成七大金属，由于这是硫与汞对土起的作用，所以16世纪著名的炼金术士帕拉塞尔苏斯加入了代表土的盐，并由此建立了硫－汞－盐体系，这就是三要素理论。这三大要素也被认为是物质的“身、心、灵”。
上图是维斯康提-斯佛扎塔罗牌中的恶魔，其实原本维斯康提塔罗中并没有恶魔这张牌，这张牌明显是后人加上，只要将这张牌的风格与其他牌对比一下就可以发现图像风格上的明显差异。
上图是著名的文艺复兴时期德国的艺术家阿尔布雷特·丢勒（Albrecht Dürer 1417－1528）于1513年创造过一副与恶魔主题相同的雕刻艺术，名曰“骑士、死亡与恶魔”。丢勒在艺术作品中非常注重寓意和象征。在他作品里，每一个细节符号与图像都传达出深远的意义。“骑士、死亡与恶魔”表达的骑士精神和英雄历险与塔罗的故事类似。图的中央是一位骑士，他坐在自己的马上，给人一种坚定的感觉。在他的马前有一个骷髅头，代表死亡。骑士身旁的死神同样坐在自己的马上，死神的马挡在骑士的马前，并且死神手持一柄象征时间与死亡的沙漏阻挡骑士的前进道路，似乎是在告诉他，前方的道路困难重重，那么这里的骑士有两个选择，一是听从死神劝告不再前进，另一种是“明知山有虎，偏向虎山行”。在图中我们看到骑士目望前方，无视死神的阻挡与警告。这让我们想到了曾经讲过的恋人牌所反映的毕达格拉斯的upsilon课题（详见《塔罗符号学：恋人》 
上图的节制牌出现在威斯康提-斯佛扎塔罗牌，一位站的毕恭毕正的女子将一只容器中水倒向另一只容器。有一种解释是说，威斯康提节制中的人所其调和的是酒与水，因为当时有提倡禁酒，所以水与酒的混合就是将酒精的浓度稀释。马利-路易斯•德奥兰治认为，节制是将人类的公正无私与神的宽容慈悲予以调和。不过在文艺复兴时期，感情与态度上的节制被认为是四种体液的平衡——血、黏液、黑胆汁、黄胆汁。体液与性情之间的关系是这样的，当人体内四种体液互相协调达到一个平衡时，这个人就会拥有一个比较好的性情；而如果一个人忧郁时，则是由于他体内的黑胆汁偏高。
马赛系塔罗的节制图像和威斯康提的类似，也是有一个女人把水从一个杯子倒向另一个，但不同的是，马赛系塔罗牌的节制的人物拥有翅膀，就像是一位天使，这代表的是一种更高层次的灵魂本质。
上图的节制牌图很好地表达出了节制的本质内涵。我们从牌图中看见，该人物将手中的水倒向脚底的火。但这里的重点是，她并不是想用水去将火扑灭，而是使这二元两极的水火达到一种调和的状态。
在牌图的远处，有一轮形似王冠状的发光物浮现于空中，这个符号与天使头上的太阳形成了鲜明对比：原本应戴于头上的王冠出现在了空中，而原本应在空中的太阳却到了头上。这代表了节制将内在的灵魂领域和外在的物质领域进行了融合。而这种内在与外在关联就是被荣格称为“共时”的现象。
到了1367年，欧洲人开始创造自己的纸牌，欧洲的纸牌也有4个牌组：杖、杯、剑、币。每个牌组都拥有10张数字牌和3张宫廷牌，当时的宫廷牌中只有侍从、骑士和国王，没有皇后。后来，随着纸牌在欧洲的逐渐传播，欧洲的每个国家都开始创造符合自己文化的四牌组符号。欧洲四牌组符号可见下图：
这副牌被认为是已知最古老的塔罗牌，是专为米兰公爵维斯康提设计的。其结构与后来标准的塔罗牌有明显不同，可以说明当时塔罗牌的标准形式尚未成型。目前残存有16张大牌，包括皇后、皇帝、恋人、力量、忠诚、仁慈、战车、死亡、天使和世界。56张小牌也和标准形式的塔罗牌不同，为每组有6张宫廷牌。这副牌4组小牌牌组有剑、弓箭（取代了棒）、还有一个牌组符号为画有维斯康提公爵头像的货币，可以认为这是钱币牌组。
这副牌是为斯佛扎和他的妻子比安卡设计，也是三副中保留最为完整的一副。留存下来的大牌一共有20张，小牌一共54张。大牌中恶魔和塔是没有的（根据15世纪塔罗大牌的情况可以判断当时所有的大牌里都没有恶魔这张牌）。在4个小牌牌组里，维斯康提的文章出现在杯和币中，而Sforza的头像则出现在另外两个牌组符号里。原始的Visconti-Sforza塔罗被认为出自Bonifacio Bembo的绘制。也就是这一副牌成为了后世各种标准塔罗牌的模型。
从最早标有编号的塔罗牌中，我们就能看出当时塔罗大牌的排序有好几种不同方式，因为那时的塔罗只是一种纸牌游戏，在排序上的设计需要符合纸牌游戏的规则。而大牌排序不同的原因，则是因为各地的游戏规则在地理上是相对独立的，每个地方都有自己的游戏规则。
艾特拉这个人可以说是第一位专业的塔罗读牌人，也是第一位专业的塔罗老师，还是第一位设计出主要用于占卜的塔罗牌，此外第一套系统的占卜理论也是出自他写的书籍——《A Way to Entertain Oneself with a Pack of Cards Called Tarot》（塔罗牌自用指南），书里介绍了塔罗的埃及关联，同时也写出了每张牌的占卜牌意。
19世纪末20世纪初， Gerard Encauss（杰拉德·恩格斯）后来改名为Papus（帕帕斯），他最最有名的一本书就是The Tarot of the Bohemians（波西米亚塔罗牌），波西米亚是帕帕斯对吉普赛的法语称呼。在这本书中，帕帕斯将李维提到的TARO四字这一个循环体系应用到了塔罗牌，并结合上帝之名四字母YHVH的对应创造了一套复杂的数字和符号的塔罗体系，如下图所示：
3. 19世纪末、20世纪初的塔罗神秘学文化
正如我们之前解说10号牌命运之轮时提到，那些追逐世俗名利的愚蠢之人，这些人终将也逃不过苦难与死亡（ 
死神牌对应占星中的天蝎座，而天蝎座也恰好与死亡与重生相关，所以两者的对应还是比较适合的。在伟特塔罗的死神牌里，我们看到了一具身着黑色盔甲、骑于马上的骷髅缓缓前行。在死神的马蹄下，国王、主教、女人、孩子皆不能豁免。但是值得注意的是，死神手持的旗帜上画着的是白色玫瑰，白玫瑰在金色曙光组织里是象征重生的符号。在牌面中的远处，有一只小船，这只船代表的就是死后的旅程，小船所驶进的方向是双塔之间旭日东升的太阳，新的破晓。这里的双塔和双柱的意义类同，这是一对象征“入口”的双塔，就像是一个“匝道”，在双塔的这边是死亡（结束），而另一端则是散发着光芒万丈代表新生与永恒的太阳。死神牌所描述的状态这是吊人之后的状态。死亡并不是仅仅是终结，同时也是一个新生。这张牌说的意思是：旧的过去、一个阶段的结束、某个情形、状态的自然终结，但同时亦代表了新生、新的机会。所有的事物都有会有终结的时候，但是循环的原理也告诉我们，结束之时也是更新之时。
另外，源质和源质之间还连有一共22条的路径，这22条路径则分别对应于22个希伯来字母。当一个人对于此系统中的每个字母作出冥想时，那么他也就等于在沿着生命之树的路径向着神秘主义的目标前行。
在我们一开始讲述愚人牌时就提过，在金色曙光的对应体系中，愚人、吊人和审判三张牌分别对应了四元素中的风、水和火，而其他大牌则对应了黄道星座或行星。塔罗历史学家Decker和Dummett分析了伟特一开始写的塔罗书《The Key to the Tarot》，他们发现，伟特将这三张牌视为一个独特的牌组，分别代表了神秘学寻求的三个阶段：新生——蜕变——重生。伟特将吊人视为灵魂之旅的钥匙，因为吊人代表的是获得启迪之前所必要的仪式。原先吊人牌图中用于倒吊的横杆子在伟特牌里变成希伯来字母Tau型十字符号，代表的是将人类苦难与基督殉道的结合，这层含义在吊人头部的光芒这块也得到重申。吊人的手足所构成的姿势就是金色曙光组织的象征符号，符号中的三角形就像吊人的手臂；而上面的红色十字则像吊人双腿的姿势；在下面的三角形当中有一轮太阳从海面中升起，这就如吊人头部的光晕。
文艺复兴时期关于力量的最流行的图像是一位手持一根断裂圆柱的女士，这个图像可以影射出圣经故事中的萨姆森，他通过破坏柱子来摧毁腓力斯人的神殿。在意大利最早的手绘塔罗之一Gringonneur塔罗的力量牌图里，我们就可以看到这样一位手抱断柱的女士。此外，1500年的Rosenwald塔罗、十六世纪佛罗伦萨的Minchiate塔罗、和1664在博罗尼亚的Mitelli塔罗都是这种类型的图像。但当时其他塔罗的图像则不是如此。
在柏拉图的《理想国》中，我们看到了死后的灵魂轮回之旅。而Necessity-Fortuna的命运之轮实际上就是宇宙的心轴。之前我们经常提到，古人认为地球是宇宙的中心，而星空上可以依靠肉眼看到的七个星体按各自的轨道围绕地球周旋，这七个星体被当时的人们称为“七大行星”，它们分别是：月亮、水星、金星、太阳、火星、木星和土星。
此外，命运之轮上的这三只动物也象征了命运的过去、现在和未来。但是马赛塔罗的命轮没有将第四者也就是位于轮底象征死亡的形象描绘出来，也许这种设计的意图便是不想将轮回的思想表达出来，也可能仅仅是绘图者希望将图像简化。但是，维斯康提－斯佛扎塔罗命运之轮图中的四个人物却分别有在马赛塔罗的四张牌里表达了出来——反映命轮图中的四个人物的四张牌分别是战车、隐士、吊人、以及死神：战车代表沿着轮子上升的人，他朝着命运前进；隐士则是凭借他的精神攀上了顶部；吊人头朝下的沿着命轮下沉；最后死神意味着死亡，象征该人在命轮的底部消失。
柏拉图在Phaedrus《法律篇》中善辩的表达了灵魂的三重本质，他将灵魂比喻为战车，这个战车由一名驾驭者和两只有翅膀的飞马组成，同时驾驭者和飞马代表着灵魂的三重本质：一只马为黑色，代表欲望灵魂，为灵魂最低级的部分，这个部分是对物质的需求。另一只马为白色，代表意志或精神，这是英雄的灵魂，也就是意志灵魂，可以使人从物质的沉沦中脱离和提升，能够通过修行来寻找个人的荣耀。最后这个战车的驭者为理性灵魂，驭者驾驭着两匹马说明理性灵魂对另外两部分的灵魂起到指导和控制作用，为最高级灵魂。拥有能够觉知到超越物质世界的智慧与洞见。
依照塔罗的队列顺序，战车的驾驭者胜过他之前的每一张牌。战车的前一张是恋人。由战车可知，之前在恋人牌的选择中最终选择了一条艰苦奋斗之路，并希望获得胜利的回报，于是便向那个方向启程了。在第一组的七张象征欲望灵魂的牌里，战车是最后一张。也就是说，意志灵魂即将启动，并需要为之后所面临的挑战作好准备。虽然不同种类的塔罗牌里，其战车的解释都会有所不同，但十九世纪神秘学家Levi将其描绘成一名手持“火焰之剑”，这未免过于臆想和夸张了。 
伟特说，战车的驾驭者手持出鞘的剑，在他肩膀上的月形肩章的后面是乌陵和土明，乌陵和土明是古代以色列祭司所用的占卜工具。史密斯所画的战车是以Levi的构想为模型，在图像中，战车的驭者手持权杖，肩上有两轮弯月和两张侧脸，可代表盈月与亏月。
